Les longues processions sont la marque de fabrique de Muharram, un festival islamique annuel. Au XIXe siècle, à Trinidad, cette fête est devenue le carnaval multireligieux de Hosay, organisé par les engagés indiens sous contrat. Les participants devaient porter des robes similaires, car la célébration était aussi une démonstration d'unité. Il n'est donc pas étonnant que les autorités coloniales aient brutalement pris pour cible son édition de 1884 !
Les circonstances brouillant les frontières de la religion et de la caste parmi les migrants indiens dans les colonies européennes de l'époque, une culture composite a émergé et les a incités à endurer la pauvreté, les assauts coloniaux et l'animosité des autochtones.
La formation de classes se produit lorsque l'expérience, les valeurs et les traditions génèrent des intérêts sociopolitiques similaires pour un groupe d'individus. Avec des traditions largement similaires, les travailleurs indiens vivaient des expériences similaires lorsqu'ils voyageaient, travaillaient dans les plantations, faisaient la grève ensemble et étaient confrontés à la friction culturelle avec les indigènes ou affranchis (dans les régions où ces communautés existaient) et avec les planteurs.
La langue, les vêtements et les festivals sont les trois moyens utilisés par les Indiens de Trinidad pour maintenir leur culture. Cette gestion de l'identité a empêché leur occidentalisation, à laquelle la plupart des esclaves africains de l'époque n'ont eu d'autre choix que de se plier. Elle les a également isolés du conflit entre les classes blanches et noires, mais a suscité l'hostilité des Africains et des classes moyennes blanches de l'île.
Travailleurs indiens sous contrat fraîchement arrivés à Trinidad. Crédits: Wikipedia
Ces rivalités découlent peut-être de la richesse que les travailleurs indiens ont accumulée au fil du temps. Comme à Trinidad, à Maurice, l'autorisation de posséder des terres a changé la donne, catapultant les Indiens dans la classe moyenne. La propriété foncière les a également incités à s'installer de manière permanente.
Avec des variations locales, des évolutions culturelles similaires ont dû se produire pour les travailleurs indiens sous contrat dans d'autres colonies européennes du XIXe siècle.
Les photographies, portraits, œuvres d'art et descriptions contemporaines constituent une excellente source pour comprendre les vêtements d'une époque donnée.
Prenons l'exemple du mémorial Mai-Baap (mère-père) à Kolkata (Calcutta) et de son jumeau identique à Paramaribo, la capitale du Suriname, précédemment Colonie Néerlandaise en Amérique du Sud.
Le dhoti ou le lungi couvrait le bas du corps des hommes.
La kurta (tunique) facultative et ample pour le haut du corps descendait sous les genoux.
Le pheta (turban) protégeait la tête du soleil. Beaucoup s'enveloppaient simplement la tête d'un tissu qui servait de bouclier solaire et de serviette de fortune. En Inde, les turbans indiquaient également le statut social.
Le dhoti est un vêtement rectangulaire non cousu de 4,5 m de long. Enroulé autour de la taille, l'une de ses extrémités passe entre les jambes et est repliée à l'intérieur de la ceinture, sur le dos ou sur le devant. Il ressemble à un pantalon ample de la longueur du genou. Certains dhotis descendent en dessous des genoux. Les dhotis et les kurtas en coton sont destinés à un usage quotidien, ceux en soie aux occasions spéciales.
Autres exemples de dhoti
Les infinies déclinaisons du Dhoti
Le lungi est courant dans les régions chaudes et humides de l'Inde, au sud comme au nord. Il s'agit également d'un vêtement rectangulaire non cousu, enroulé autour de la taille, mais dont l'une des extrémités n'est pas tirée entre les jambes. Décrit comme une jupe masculine qui descend jusqu'à la cheville, il ressemble au sarong.
Le projet Bidesiya : Se souvenir des chers disparus
Les chansons folkloriques en bhojpuri, la langue vernaculaire du Bihar, dépeignent toute une gamme d'émotions, en particulier le chagrin, de ceux qui partent pour des pays lointains et de la famille qu'ils laissent derrière eux. Le projet Bidesia de Simit Bhagat compile ces chansons. Son documentaire "In Search of Bidesiya" a été présenté pour la première fois au 18e festival international du film de Dhaka en 2020. Bidesiya est un genre de chanson de l'est de l'Inde, dont le sujet est une femme qui se souvient de son mari établi à l'étranger. Il existe également un film de 1963 portant le même nom.
Carte postale Portrait d'une femme indienne au Suriname au début du XXème siècle. Crédits: Wikipedia
Les femmes portaient généralement un saree avec un chemisier et un jupon.
Vêtement traditionnel des femmes indiennes, le saree est un long vêtement rectangulaire non cousu. Il est enroulé autour de la taille et l'une de ses extrémités est ramenée sur une épaule.
Les dimensions normales sont comprises entre 4,1 et 8,2 m de long et entre 60 et 120 cm de large.
Des exemples de Saree
Variations de dénominations régionales
Dans le sud, les blouses sont appelées kuppasa ou ravike. Les Indiens du Nord l'appellent choli, tandis que le terme népalais est cholo. Le jupon est appelé parkar, ghagra et ul-pavadai.
Gharara
Le gharara est originaire de la région de Lucknow, dans les Hautes Provinces (l'actuel Uttar Pradesh).
Pantalon aux jambes larges qui pendent à partir des genoux, le gharara est porté avec un kurti (tunique) qui descend jusqu'aux cuisses et un dupatta ou voile qui couvre la tête. L'odhani/orhani est un autre tissu rectangulaire non cousu qui couvre le haut du torse et se porte par-dessus un kurti.
Il peut également couvrir la tête et le visage comme le dupatta.
Pour en revenir au métissage culturel, les migrants tentent de recréer le milieu d'origine, la patrie qu'ils ont quittée à la recherche d'une vie meilleure. Après tout, les êtres humains sont des créatures plus émotives que logiques. C'est cette quête qui les pousse à s'accrocher à leurs anciennes habitudes. Cependant, le pragmatisme impose de s'adapter aux réalités du nouveau pays.
C'est ainsi que naît une culture hybride, proche de l'originale mais aussi influencée par le mode de vie des "autres" sur leur terre d'adoption. Dès la première moitié du XIXème siècle, par exemple, les travailleurs indiens de la Réunion enterrent leurs morts, au lieu de les incinérer comme auparavant.
Travailleurs engagés des Indes orientales en célébration dans un domaine de Trinité-et-Tobago. Credits: Project Gutenberg sur Wikipedia